À l’image du triangle qui a trois côtés, l’apprentissage du taïjiquan tient à trois mots : explication, imprégnation et intégration qui correspondent à trois activités.  Le cours avec un professeur apporte des explications, la pratique guidée permet l’imprégnation et la pratique en solo amène l’intégration.

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Le Grand Stage de l’été 2022 a permis de mettre en évidence l’architecture du taïjiquan pour bien situer sa face cachée.
Voir le Post Mortem du Grand Stage.
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Dans le taïjiquan, il y a ce qui se voit et ce qui ne se voit pas, cela va de la Forme au Xìn. Entre les deux, il y a plusieurs niveaux de visibilité et d’invisibilité, mais ce qui ne se voit pas gouverne ce qui se voit.
 

Dans le taïjiquan, ce qui ne se voit pas gouverne ce qui se voit.

Remarque 1
J’ai hésité avant de publier ce billet car il est non seulement difficile à comprendre pour ce qu’il est mais aussi parce qu’il a moins de pertinence pour qui n’a jamais fréquenté notre école. Bien que ces propos pourraient profiter à tous, ils s’adressent d’abord aux élèves avancés et encore plus aux professeurs.

Remarque 2
Ce billet figure dans la catégorie TECHNIQUE, car il s’agit bien d’éclairer un fonctionnement concret et technique du taïjiquan. Ce texte n’est ni un plaidoyer pour la paix ni un éloge de la paix ni des réflexions sur le thème de la paix, mais une mise en contexte sur une aspect technique avancé du taijiquan, le fruit d’une tradition millénaire validé par plus de 30 ans d’approfondissement du taïjiquan et corroboré par plus de 70 ans d’expérience de vie. Ce texte ne concerne ni la spéculation philosophique ni un étalage d’états d’âmes ni un appel à des valeurs ou à une morale ni de la fiction ou du divertissement. Il a été composé uniquement dans l’optique d’aborder correctement le constituant zhì (détails) de la méthode des Treize constituants (détails). Autrement dit, il s’agit ici d’exécuter correctement un savoir faire et non d’élaborer un savoir ou d’exprimer une opinion. Pour la différence entre savoir et savoir-faire (détails).

Dans ce qui suit, vous trouverez beaucoup d’explications ce qui n’est souvent pas nécessaire pour exécuter correctement les techniques que nous enseignons, mais dans le cas qui nous occupe, il s’agit d’une grande technique avancée importante et celle-ci requiert une mise en contexte détaillée pour éviter de se retrouver les pieds dans les plats.   

La paix est une pièce maîtresse dans le taïjiquan. Elle est introduite implicitement sans même la nommer dès le début de l’apprentissage et explicitement pour les élèves très avancés. La paix est non seulement utile mais absolument essentielle au taïjiquan. 

Omettre la paix dans le taïjiquan ressemble à omettre le levain dans la fabrication du pain. Mélanger, pétrir, laisser reposer et cuire est un long processus qui, même s’il est bien fait, sans levain, ne donne jamais du pain, car rien ne lève.

Omettre la paix dans le taïjiquan revient à bâtir un moulin à vent au fond d’une caverne ou à construire un paquebot au sommet d’une très haute montagne. 

La transmission du taïjiquan s’effectue :

1) principalement par CONNATURALITÉ,
2) secondairement par le JEU et
3) quelque peu par la TRANSMISSION DE CONNAISSANCE.

La connaturalité agit par la présence et l’écoute, le jeu par l’activité ludique et la transmission de connaissances grâce à certaines explications.

Pour alléger, le texte suivant ne mentionne que le taijiquan. Cependant, il concerne tout autant le qigong et le gongfu.

On peut distinguer trois façons d’apprendre : par imprégnation, par le jeu, par la transmission systématique de connaissances.¹ Liliane Lurcat

Nos objectifs ? Nourrir la respiration grâce à des exercices, puis nourrir les mouvements du Taïjiquan avec la respiration. Les mouvements du Taïjiquan serviront à leur tour à nourrir la respiration. Finalement, la respiration et le mouvement mèneront le corps dans son alignement vertical. Voici la deuxième partie de ces exercices :