GRANDS STAGES ÉTÉ 2016

 

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Alchimie interne taoïste

SAINTE-FÉLICITÉ de Matane
Notre Grand Stage d’été 2016 de 5 1/2 jours se déroulera du samedi matin 13 au jeudi soir 18 août à Sainte-Félicité de Matane en Gaspésie.
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MONTRÉAL
Un Grand Stage alternatif de 4 jours se tiendra à Montréal du jeudi matin 4 au dimanche soir 7 août.
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À l’aide d’une sélection de techniques, nos Grands Stages de l’été 2016 présenterons les 13 constituants du taïjiquan du Naturel EN ACTION pour illustrer son long parcours alchimique.

 

 

LE TAIJIQUAN

Le taïjiquan n’est pas seulement un enchaînement de mouvement de combat effectué lentement. Mais alors ?

Après cent ans d’existence publique et de diffusion à travers la planète entière, sous l’appellation « taïjiquan » on retrouve maintenant PLUSIEURS SYSTÈMES DISTINCTS. Tous ces systèmes ont le même tronc commun et tous ils contiennent des mouvements de combat exécutés lentement. Cependant, il ne s’agit pas de différents aspects d’un seul système appelé taïjiquan, mais bien de grandes tendances dont chacune d’entre elles s’est cristallisée en un système particulier et s’est développée selon ses priorités grâce à divers professeurs dont l’enseignement a rejoint des publics spécifiques. Le taïjiquan était autrefois plus souvent utilisé pour le combat (kung-fu wushu de la voie externe, ou waijia) et plus rarement comme qigong (kung-fu wushu de la voie interne ou neijia). Bien que plus ancien, le taïjiquan qigong n’a jamais été très populaire. Vers 1950, le taïjiquan axé sur la gymnastique et le taïjiquan axé sur le sport se sont développés et sont devenus populaires. Détails.

Le taïjiquan de l’École Gilles Thibault se classe dans la catégorie du taïjiquan qigong (kung-fu wushu de la voie interne ou neijia) appelé aussi taïjiquan du Naturel.

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          Formation de l’embryon,                   Sortie de l’enfançon,    
                  le Dantian                           le retour à la nature originelle    

          (Deux des grandes étapes de l’alchimie interne taoïste)    

 

LE TAIJIQUAN DU NATUREL

Le taïjiquan du Naturel ne se classe pas dans la catégorie du kung-fu pour le combat (waija) car il n’est pas martial. Il n’est pas de la gymnastique chinoise, car bien que mouvement soit important, dans cette approche, il ne peut être le seul objectif et occuper toute la place. Le taïjiquan du Naturel n’est pas non plus sportif, car il ne contient ni performance ni compétition.

On peut apporter une certaine définition du taïjiquan du Naturel grâce à ses 13 constituants et on peut aussi décrire le cheminement auquel il nous invite grâce à son appartenance à la tradition de l’Alchimie interne taoïste.

Il faut plusieurs décennies d’apprentissage, voire toute une vie pour que ces explications ne reste pas au niveau des concepts et ne soit pas mal interprété. Il est cependant possible en l’espace de quelques journées intensives, de parcourir un résumé de tout ce très long trajet pour en en révéler quelques saveurs.

À l’aide d’une sélection choisie de techniques, nos Grands Stages d’été 2016 présenterons les 13 constituants du taïjiquan du Naturel EN ACTION pour illustrer son long parcours alchimique.

 

L’ALCHIMIE

Dans la tradition chinoise, l’Alchimie taoïste est décrit comme suit : « Dans le ventre de notre mère, la nature originelle et la vie sont entrelacées comme des flammes dans une fournaise. » À la naissance, « telle une montagne qui s’effondre, le fœtus tombe et sort. Dès les premiers cris du nouveau-né, la nature originelle et la vie sont séparés. » Le processus alchimique consiste à immerger le feu (le Dantian) dans l’eau (le Qi) afin que la nature originelle (le cosmos physique) et la vie (la sphère vivante et l’humanité) puissent à nouveau fusionner.

Dans son ouvrage publié en octobre 1999 par l’Organisation des Nations Unies pour l’éducation, la science et la culture et intitulé « Les sept savoirs nécessaires à l’éducation du futur », le sociologue et philosophe Edgar Morin exprimait la triple dimension de l’Humain ainsi : Nous devons reconnaître notre double enracinement dans le cosmos physique et dans la sphère vivante, en même temps que notre déracinement proprement humain.

L’Humain demeure écartelé, fragmenté en morceaux d’un puzzle qui a perdu sa figure. Ici se pose un problème épistémologique : il y a impossibilité de concevoir l’unité complexe de I’humain par la pensée disjonctive, qui conçoit notre humanité de façon insulaire, en dehors du cosmos qui l’entoure, de la matière physique et de l’esprit dont nous sommes constitués, ainsi que par la pensée réductrice, qui réduit l’unité humaine à un substrat purement bio-anatomique. Les sciences humaines sont elles  mêmes morcelées et compartimentées. Ainsi, la complexité humaine devient-elle invisible et l’homme s’évanouit « comme une trace sur le sable ».  Aussi, le nouveau savoir, faute d’être relié, n’est ni assimilé, ni intégré. Il y a paradoxalement aggravation de l’ignorance du tout, alors qu’il y a progression de la connaissance des parties.

Page 29 et suivantes:
http://unesdoc.unesco.org/images/0011/001177/117740fo.pdf


 

 

Edgar Morin expose la situation de l’Humain de façon magistrale, mais ne propose qu’une solution sans portée véritable. Comme il le dit lui-même, « il y a impossibilité de concevoir l’unité complexe de I’Humain par la pensée ». Par contre, les inventeurs du taïjiquan, souvent maladroits pour les explications théoriques, se sont montré particulièrement inventifs dans le développement d’un savoir-faire qui dépasse les limites de la pensée.

En simplifiant, le processus alchimique du taïjiquan est la célébration de la triple appartenance au cosmos physique, à la sphère vivante et à l’humanité.

PRÉCISIONS !

Techniques

Le taïjiquan est une alchimie qui s’exprime uniquement par des techniques. Dans le taïjiquan du Naturel, aucune théorie ne vient apporter une vision du monde et de l’Humain. Ce qui dans les cours pourraient ressembler à une vision du  monde ne sont en fait que des explications nécessaires à l’exécution correcte des techniques. Ces explications pourraient d’ailleurs être différentes en autant qu’elles viennent raffiner la technique. Une fois la technique bien engagée, il est même conseiller d’oublier tout ce qui est conceptuel. Il en est de même pour toute cette chronique qu’il faut traiter comme tel.

Retrouvailles et célébration

L’alchimie du taïjiquan n’a rien d’ésotérique, de magique, de surnaturel. Il s’agit ni d’accumuler des connaissances, ni de grandir, ni de solutionner des problèmes, ni de développer la personne, ni d’acquérir des pouvoir, ni de changer de vie, ni de réaliser ses rêves, ni de chercher le bonheur, ni d’obtenir des états de conscience modifiés.

Le taïjiquan du Naturel est simplement des retrouvailles avec ce qui est.

La célébration de ce qui est.
 

 

 

TECHNIQUES, CONSTITUANTS ET CATALYSEURS

Dans le taïjiquan du Naturel, les techniques sont très nombreuses : les auto-massages daoyin, les exercices de musculation, d’assouplissements, de qigong externe, de neigong (qigong interne), de détente, de respiration et d’alignement ainsi que les postures et les formes.

Les techniques s’articulent autour de 13 constituants :

  1. la forme
  2. la posture
  3. la manœuvre
  4. la phase
  5. le mouvement
  6. l’alignement
  7. la détente
  8. la respiration
  9. le Qi (énergie vitale)
  10. le shì (le jeu)
  11. le yi (l’agir et le non-agir)
  12. le zhi (le mental, les sens et l’ego)
  13. le xin (le cœur, le Dao)

Présents dans toutes les techniques et dans les 13 constituants, le Qi et le Dantian sont les deux catalyseurs de l’alchimie du taïjiquan.

Plus d’information sur les 13 constituants.

Le Qi
Le taïjiquan commence avec le corps. À l’aide du Qi, le corps s’éveille, montre et guide. L’esprit se calme, mature et s’intègre au corps. C’est l’apparition du corps-esprit, ou autrement dit, l’Unité de la sphère vivante (le corps) et de l’humanité (l’esprit). Au départ, le Qi se présente sous forme d’énergie vitale. Graduellement, le QI se révèle tel qu’il est vraiment : le précurseur, le représentant, puis le corps-esprit lui-même. 

Le Dantian
Le taïjiquan se perfectionne avec le corps-esprit. Le Dantian raffine le corps/esprit. C’est alors l’apparition de la grand Unité, ou autrement dit, l’Unité de la sphère vivante (le corps), de l’humanité (l’esprit) et du cosmos physique. Au début, le Dantian se présente sous la forme du centre du corps. Graduellement, le Dantian se révèle le centre du Qi, du corps/esprit. Finalement, le Dantian se révèle enfin tel qu’il est  vraiment : le précurseur, le représentant du corps-esprit-cosmos lui-même. Grâce au Dantian, l’intégration de la triple dimension de l’Humain se manifeste.

En Bref
Les centaines de techniques, les 13 constituants et les deux agents catalyseurs constituent les riches et précieux procédés alchimiques déployés dans le taïjiquan du Naturel pour l’exploration, la culture et l’éclosion du Qi et du Dantian... pour la célébration de la triple appartenance au cosmos physique, à la sphère vivante et à l’humanité.

Le taïjiquan du Naturel est simplement des retrouvailles avec ce qui est.

La célébration de ce qui est.

« Ce n’est pas une âme, ce n’est pas un corps, c’est un homme »
Montaigne

Ce n’est pas un esprit qui habite un corps dans le cosmos, c’est la vie.

 

 

 

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Le Neijing Tu

Représentation alchimique du corps humain