Source de Vie (le Rein), thème central de nos Grands Stages d'hiver


Une touche thérapeutique cette année dans les Grands Stages : la santé des reins.

Les yeux, les oreilles, le système nerveux central, les moelles, le cerveau, les cheveux et la sexualité dépendent directement des reins. Tous nos organes, toute notre santé et toute notre vitalité dépendent des reins. Dans la médecine traditionnelle chinoise, la santé des reins est primordiale. Dans l’Alchimie taoïste et le Taïjiquan, la santé des reins est un fondement important. Dans nos Grands Stages d’hiver, le Rein (par convention nous parlons du « Rein », au singulier et avec une majuscule) sera donc à l’honneur, comme thème central.

1) Le Rein dans la médecine traditionnelle chinoise
2) Le Rein dans l’Alchimie taoïste et le Taïjiquan
3) Le Rein dans le Taïjiquan
4)
Le Rein dans nos Grands Stages


1) Le Rein dans la médecine traditionnelle chinoise

Premier organe à se former et celui dont tous les autres procèdent, Racine du Ciel antérieur, Source de Vie, à l’origine du Yin et du Yang de toutes les viscères, le Rein est le fondement de l’organisme. Il régit tous les organes, tous les organes sont ancrés dans le Rein. C’est le lieu de réception de toutes les caractéristiques héréditaires, la Source de l’Eau et de l’Énergie primordiale, le réservoir des Liquides et de la Semence fécondante. Comparable aux racines de l’arbre, il est à l’origine même de la Vie.

Le Rein c’est l’eau...
et il est dit dans le Livre des Transformations (le Yi-King, un des plus vieux livres chinois) :
« Le Ciel produit l’eau par l’intermédiaire du Dao ». C’est la véritable énergie de la Grande Unité. Si l’homme s’insère dans cette Grande Unité, il devient vivant; s’il s’en éloigne, il meurt. Mais bien que l’homme vive dans cette énergie, il ne voit pas l’énergie, de même que le poisson vit dans l’eau mais ne voit pas l’eau. L’homme meurt s’il n’a pas de souffle de vie, de même que le poisson privé d’eau périt. C’est pourquoi certaines pratiques ont appris aux gens à se rapprocher du Naturel et à se laisser absorber dans la Grande Unité; c’est la révolution de la lumière (la petite circulation du Qi) et la garde du centre (le Dantian). Si l’on conserve cette pure énergie, on peut prolonger la durée de la vie et utiliser la méthode pour revenir au corps/esprit lumineux et intemporel au moyen de la fusion et du mélange (l’art du Qi).

Le Rein est associé à l’hiver.

L’hiver est propice au calme et au repos. C’est le moment de recharger la batterie du Rein. L’été et l’automne nous ont permis d’engranger des réserves qui nous servent maintenant en hiver. C’est une espèce d’hibernation. Les Anciens taoïstes recommandaient en hiver de se coucher tôt et de se lever tard, comme le soleil.

Le Rein abrite le Zhi, symbolisé par un cerf blanc bicéphale, l’esprit de la capacité de réalisation, l’instrument du pouvoir de détermination, de réalisation, la volonté de manifestation du Mandat céleste du Shen. Le Zhi est lié à tous les autres Esprits viscéraux.

Les fonctions du Rein sont les suivantes
  • Il stocke l’Essence et gouverne la naissance, la croissance, la reproduction et le développement.
  • Il produit la moelle, remplit le cerveau et contrôle les os.
  • Il gouverne l’eau.
  • Il gouverne la réception du Qi.
  • Il s’ouvre aux oreilles.
  • Il se manifeste dans les cheveux.
  • Il contrôle les deux orifices inférieurs.
  • Il abrite la volonté.
Pour des détails sur l’importance des reins.

Pour des détails sur la médecine traditionnelle chinoise.

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2) Le Rein dans l’Alchimie taoïste

Selon l’Alchimie taoïste, le monde se forme, se crée à chaque instant : le cœur de la Spontanéité suprême (Dao) se transforme en Vacuité (Hsu), le Vide se transforme en Shen, le Shen se transforme en Qi et le Qi se transforme en Jing.

L’Alchimie interne taoïste, dont le Taijiquan fait partie, propose de faire le chemin inverse, à partir du Jing (produit par les reins) et de remonter au Dao, de la façon suivante :

Pratiques du Ciel antérieur (Houtian)
a) Bâtir les fondations
· Nourrir le Corps (Yang Tsing)
· Nourrir le Jing (Yang Jing) en unissant le Hsing et le Jing
· Nourrir le Qi (Yang Qi) en unissant le Jing et le Qi
· Nourrir le Shen (Yang Shen) en unissant le Qi et le Shen
b) Cultiver le Jing et le transformer en Qi : sublimer le Jing
c) Cultiver le Qi et le transformer en Shen : sublimer le Qi

Pratiques du Ciel postérieur (Xiantian)
a) Cultiver le Shen et le retourner à la vacuité : Sublimer le Shen
b) Cultiver la vacuité et fusionner avec le Dao

C’est la Grande Aventure...

Sans commencement, sans fin,
Sans passé, sans avenir.
Un halo de lumière entoure le monde de l’esprit.
On s’oublie mutuellement, calme et pur, plein de puissance et vide.
L’eau de mer est lisse et reflète la lumière à sa surface.
Les nuages s’évanouissent dans l’espace azuré.
Les montagnes brillent claires.
La conscience se dissout dans la contemplation.
Le disque de la lune repose solitaire.
Lu Tsou, VIIIe siècle

En face du ciel et de la terre, l’homme est pareil à une éphémère. Mais en face du Dao, le ciel et la terre sont comme une bulle d’air et une ombre. Lu Tsou


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3) Le Rein dans le Taïjiquan

En terme simple, la première étape du Taïjiquan consiste à nourrir le Jing. cela se fait par les mouvements, les musculations, les assouplissements, le Qigong, la respiration, la détente, la posture, l’éveil de l’écoute et de la sensibilité. Tout ceci entraîne de meilleures habitudes de vie et une meilleure alimentation. De cette façon, le Jing se développe et se fortifie. Or, ce sont les reins qui génèrent et emmagasinent le Jing. L’importance des reins est telle qu’il est important de s’en occuper directement, par un ensemble de techniques Taïjiquan spécialement prévus à cet effet. C’est ce qu’on appelle la santé des reins du Taïjiquan. Issues directement de la Médecine Traditionnelle chinoise, elles sont destinées à être utilisées uniquement sur soi-même.

Alors que le Taïjiquan va habituellement du général au particulier, occasionnellement, comme avec le Rein, il va aussi du particulier au général.

Exemples des techniques des reins du Taïjiquan :
  • Art du Qi : stimulation des reins par le Qi
  • Art du Qi : le triangle reins et articulation sacro-coccysgien
  • Art du Qi : les mains
  • Art du Qi : la bulle
  • Art du Qi : le Bija Mantra des reins
  • Art de la détente : midi-six heures
  • Art de la détente : la roulade simple
  • Art de la détente : la roulade complète
  • Art de la détente : les battements du cœur
  • Art de la posture : la posture du sphynx
  • Art de la posture : sélection des 11 Postures effectuées avec certaines particularités
  • Art de la posture : sélection des 24, 108 et 127 Postures effectuées avec certaines particularités
  • Art de la gymnastique : certains étirements, dont ceux du dos
  • Art de la gymnastique : la feuille pliée
  • Art de la gymnastique : les auto-massages
  • Art de la gymnastique : le son de guérison
  • Art de la respiration : la respiration reinale

C’est toujours le chien qui bouge la queue, ce n’est jamais la queue qui bouge le chien.

Il ne faut pas perdre de vue que les techniques Taïjiquan du Rein sont conçues pour être précédées, accompagnées et suivies par l’ensemble des autre techniques Taïjiquan qui doivent amplement dominer la pratique. Il serait absurde de n’utiliser que les techniques du Rein. C’est toujours le chien qui bouge la queue, ce n’est jamais la queue qui bouge le chien.

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4) Le Rein dans nos Grands Stages


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Le Rein abrite le Zhi, symbolisé par un cerf blanc bicéphale.


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